禅，为什么能够成为世界文化界关注的热点
作者：张黎
（一）
法无定法，非法为法。
一百年前，落后的中华民族深受西方列强的蹂躏，一批先进的中国人，在推翻封建帝制之后，为求得富国强民之路，主张全面学习西方的文化，于是，中国现代汉语新诗，就在这种历史背景下产生了。后来，由于特殊的国情，汉语新诗主张向西方学习的理念，逐渐走向了狭隘和极端，特别是，从上世纪七十年代末开始，主盟诗坛的朦胧诗派，完全无视传统文化，彻底否定古典诗歌，于是，在世纪之交，失去根基的中国诗歌，又一次陷入了空前的迷茫和混乱状态。
为走出混乱和迷茫，中国诗人们又把眼光投向了传统文化，试图从中找出能够和现代诗歌相契合的部分。于是，禅，这种由中国平民阶层创立，对中国的哲学和艺术都产生过深远影响的思想理念，最终吸引住了诗人们的眼光。然而，当他们从探索中抬起头来，再次面向西方诗歌的时候，他们惊呆了，因为：西方的诗歌界早已放弃了他们几十年前的写法，并开始从日本人那里学习禅文化，而且，经过多半个世纪的发展，禅，已经成为世界文化界关注的热点！
于是，我们不禁要自问：我们的禅文化到底代表着什么？为什么能够得到西方世界的热爱？深受民主和自由理念浸染的西方，从禅文化中学到了什么？难道说，我们古老的禅文化有着和现代理念相契合的部分？
笔者带着这些个疑问对其进行了深入的研究，将禅文化理念和西方现代民主理念进行了一系列的比较，其结果，又一次令笔者惊叹，因为笔者发现：禅，就是中国式的民主理念，就是深刻化和系统化了的民主思想！
（二）
中国禅与西方民主的思想根本是完全相同的，即：以个体生命意识的觉醒为基础，以平等的理念为核心，以实现个体生命的自由为最终目的。
西方的民主，是以个体生命意识的觉醒为基础的一次社会革命。封建君主制的王权，基督教神圣不可侵犯的神权等，无不是打着国家、集体的名誉，而为极少数的贵族和统治者服务的。千百年来，由统治者掌控着的国家教育体制和舆论机器，无不是对国家和集体利益无限度地拔高，而要求平民无条件地贡献忠诚，甚至是牺牲生命的。西方的民主，就是彻底揭穿这些谎言，为平民阶层的权利呼喊，并最终以社会制度的变革来实现平民的平等权的。我们的禅文化，虽然不具有社会制度变革的实践性，但是，在提倡个体生命意识觉醒的主张上，却和西方的民主理念完全一致。
对中国禅宗稍有了解的人都知道，禅，就是一种以寻求“悟”为目的的修行，“悟”是禅文化的核心内容。悟什么？悟“本来面目”。何谓“本来面目”？“本来面目”就是没有社会理念干涉，没有受到“仁义礼智信”、“君君臣臣”、“忠”、“孝”、“三从四德”等等，这一系列的封建儒家思想所浸染的自然人的状态，“本来面目”是一种与生俱来的属于生命本真的精神独立和心灵自由。正如铃木大拙在《悟：禅宗的存在价值》一文中所说的：“禅宗的禅必须‘悟’，必须是一气推倒旧理性作用的全部堆积并建立新生命基础的全面的心灵突现，必须是过去从未有过的通过新视角遍观万事万物的新感觉的觉醒。”也就是说，禅宗修行的目的，就是要意识到外在的这些“超我”理念的虚伪，并对“本我”的存在有着全面而深刻的觉醒。铃木还说：“悟的最后归宿是自身（self），除了回归到自身之外别无他处。”这句话的意思是，禅宗修行者不仅要意识到“本我”的存在，而且要坚决肯定“本我”，要通过“悟”，对自己产生以前从来没有过的巨大的信心。所以铃木又说：“在悟之前，僧人们是多么无力，他们好像在沙漠中迷路的旅人，但一旦悟入，他们却如同一个绝对权威的君主王，他们对谁也不再屈从，他们便是自身的主人！”
自从西方启蒙运动的领袖伏尔泰，在抨击天主教会，反对君主专政的基础上，提出“天赋人权”，人人生而平等之后，在西方的民主思想中，平等，就成为了一个核心理念，而且，在革命成功之后，社会所有制度的设置都是以人人平等为基础的。我们的禅文化，也主张人佛平等，人人具有佛性。
在佛教里，佛和人的关系并不像基督教里上帝和人的关系那样。在基督教里，上帝和人的关系是一种创造与被创造、支配与被支配的关系，上帝对于人永远是高高在上、不可企及的；而在佛教里，佛与人的关系是平等的，觉悟了的人就是佛，没有觉悟的人就是凡夫，每个凡夫与生俱来都具有佛性，凡夫可以通过修行，把自己隐藏着的佛性发掘出来，从而成为顶天立地的佛。禅宗公案里有这样一则故事：南阳慧忠国师有一位侍者，随侍了他三十多年，国师很想对他有所报答，助他开悟。一天慧忠禅师唤他：侍者！侍者一听国师叫他，立刻回答：国师！做什么？国师说：不做什么！过了一会，国师又叫：侍者！侍者又立刻答应着跑了来：国师！做什么？国师又说：不做什么！如此多次，国师对侍者改口叫道：佛祖！侍者听后茫然不解的反问：国师！您叫谁呢？国师不得已，只好开示道：我在叫你啊！侍者不明所以的说：国师！我是你的侍者，不是佛祖呀！慧忠国师此时只得慨叹：你将来可不要说我辜负了你，实在是你辜负了我啊！侍者却辩道：国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我的！慧忠国师只是摇头：事实上，你已经辜负了我。在这则故事里，这个侍者，原本是有可能开悟成佛的，但是，由于“超我”的社会理念太重，没有个体生命意识的觉醒，没有认识到“佛”其实就是“人”的道理，所以没能发现自己的佛性，最终，只能是个凡夫而已。
自由，是西方民主运动的一个主要理念。人类几千年来，神圣不可侵犯的神权，封建君主制的王权，在社会生活中占有绝对强势的地位，他们打着神灵、国家的名誉，为极少数的贵族和统治者服务，对平民实行的则是一种不平等的奴化教育和奴化统治，西方的民主运动，呼喊个体生命意识的觉醒，要求还原社会的公正合理，实现平民的自由平等，“自由，平等，博爱”是西方民主运动的三大主张。实现个体生命和心灵的自由，也是我国禅宗修行的最终目的。
禅宗是一种追求人生理想境界的独特修持方法，它以心性论为基点，通过“悟”使得人们对生命的认识全面提升，从而超越现实的矛盾和痛苦，最终让思想得到解放，心灵得到自由。佛陀住世时，有一天一位叫黑指的婆罗门来到佛面前，双手各拿一只花瓶，来献给佛陀，并向佛陀请教破除烦恼、获得幸福的方法。佛陀听后指着他说：放下！黑指婆罗门马上将左手中的花瓶放在地上。佛陀又说：放下！黑指婆罗门又急忙将右手中的花瓶放在地上。佛陀依然对他说：放下！这时黑指婆罗门将双手摊开，不解地看着佛陀说：我现在已经两手空空了，再没有东西可以放下，您让我再放下什么呢？佛陀见婆罗门这样，就笑了，说：我并没让你去放下手中的花瓶，我是让你放下那些想要拥有幸福和快乐的念头呀，这就是我教你的方法。当你不再为如何得到幸福和快乐而痛苦烦恼时，你就身在幸福和快乐之中了。黑指婆罗门当下领会了佛陀的道理，礼拜而去。我国禅宗在学习印度佛教的基础上，在破除形式、解放思想方面，做的更为突出、更为彻底。据《五灯会元》记载，唐代的丹霞天然禅师一天来到洛阳慧林寺时，正遇上大寒天气。丹霞就在殿上搬了一尊木佛点燃了来烤火。寺院的院主见了大发脾气，说：你怎么能烧我们寺里的佛像呢？太不像话了，简直是大逆不道，该下地狱！丹霞用拄杖在火灰里拨了拨，微笑着说：我烧此佛，是为了取舍利子呀，院主为何发怒呢？院主道：胡说，木雕的佛像里，哪里有什么舍利子会烧出来！丹霞又笑道：呵呵，既如此，那我就再取两尊木佛来烧如何？院主一时无语。
（三）
我国禅宗不仅在根本理念方面与西方民主相同，而且，更是在思想的深刻性和系统性方面，有着西方民主理念所不可企及的高度。也正是因为如此，在近一个世纪以来，禅，逐渐被西方的文化界和艺术界所关注、所学习、所吸收。
首先，禅作为一种哲学思想，它对世界本质的认识是非常深刻的，比如禅宗的“不立文字”说，超“二元对立”说，超“抽象概念”说等。禅宗有十六字真言，即：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。不立文字就是不拘泥于文字，强调体悟语言文字之外的意义。禅宗有一部著名的书叫《指月录》，就是用手指和月亮来这样比喻文字和真理的关系的：真理好比月亮，语言好比手指，如果我们见到了月亮，那么就应该忘记指向月亮的手指。因此说，任何一种文字，它都只是一种指示作用，假如我们仅仅纠缠于指示真理的书本和文字，那么，这些书本和文字很快就会变成一种束缚和枷锁，严重阻碍我们对“第一义”真理的体悟和把握。据《传灯录》中记载，德山大师开悟的时候，曾经取出随身携带须臾不离的《金刚经》的疏抄，立即烧掉，并这样宣告：“穷诸玄辨，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投入巨壑。”中国禅宗的这种“不立文字”说，对西方人来说，是非常具有冲击力的。
二元对立，是西方认知世界的基本思维方式，比如柏拉图的灵魂与肉体、基督教的善与恶、笛卡尔的理性与感官等等。超“二元对立”的“梵我一体”，是禅宗的基本思维方式。美国学者艾伦•沃茨在文章《西方的禅》中有这样的两段文字：“他们对于我们所谓的自然的平衡，亦即人与非人之间的均衡反映出一种奇妙的认识与尊重——把人生视为自然之道的一种宇宙的生命观。在这当中，善之与恶，成之与毁，智之与愚，皆属不可分离的存在极性。” “因此，智慧不在强行排恶取善，而是学习“驾驭”它们，亦如浮木之随波上下，对于一个人的本性上的善恶，中国人的生命根柢中，且有一种特殊的信心，这是在从希伯来到基督教文化的慢性良心不安中成长的人感到特别陌生的一点。”艾伦•沃茨认为，禅宗文化之所以深深吸引着西方世界，是因为禅宗思维为西方世界提供了一个超越了善恶对立的完整的世界观，这对于基督教影响下的西方大有裨益，所以他在文章的最后这样写道：“绝对的道德对于道德具有深切的破坏性，因为它所用以对付罪恶的罚则实在太重、太重了。人们不能因噎废食，不能以砍头的办法治疗头痛。禅的吸引力，跟东方其他哲学的魅力一样，乃是：在善恶的紧迫境域背后推出一个广大的自性境界——一个不但不必再有罪恶或遭受谴责之事，而且最后终于可使自己与上帝不别不二的境界。”
抽象概念，是西方逻辑思维的基础。西方民族崇尚理性，人们习惯把自然界视为认识和改造的对象，通过判断、推理、归纳、演绎等一系列的逻辑思维来把握世界。中国人善于整体思维和形象思维，人们的思维模式是以感性、直觉取代理性、逻辑。禅，作为中国人创立的一种实证哲学，它在超越抽象概念直抵事物本真方面，有着让西方人惊叹的特性。美国学者巴瑞特在文章《禅与西方文化》中有这样的文字：“禅扫荡抽象概念，或利用它们超越它们。”“禅的语言即是实质，表现的方法与实际是二而一。禅之所以以具体的方式表现它自己，乃因为它的主要兴趣在于事实而非理论，在于实相而非显示实相的光影——亦即不在我们所谓的概念、观念，或理念。”“佛教利用哲学只是作为一种法门，用以将陷于概念深坑的哲学家接引出来；实在说来，它的哲学乃是一种非哲学——用以瓦解哲学的一种哲学。”并且，深深被禅文化所吸引的巴瑞特博士，在文章的最后这样称赞道：“禅的本身会坚持下去，因为禅所视为紧要的真理，不是抽象或文词上的真理，而是经过生活体验过的真理。”“禅，哪怕是一个微小的碎片，一经与西方人有了生活上的接触之后，不但必然会发生彻骨彻髓的作用，而且可以使人脱胎换骨。”
其次，禅作为一种宗教理念，它的理论系统是非常完整的，比如如何认知人类和自然的关系，如何处理自然人和社会人的冲突，如何协调艺术和生活的关系等等。前面说过，佛教是提倡平等的，佛教认为自然万物之间是一种互为缘起，依存共生的关系，所以，在佛教里，平等，不仅仅是指人佛平等，人人平等，而且教义还把平等的概念延伸到了整个自然界，提出了众生平等的理念，佛教教义主张尊重自然，爱护动物，倡导素食主义。二十一世纪是环保的世纪，全球性环境污染和生态破坏所造成的危机，已经开始威胁到整个人类的生存。生态学家早已向人类发出警告，地球环境正在恶化，需要开展一场环境革命来拯救地球，否则地球将失去供养人类的能力。科学界也在大声疾呼：“人类破坏了自然，自然将给人类以报复”，破坏自然，人类无疑是自取灭亡！非以人类为中心，非从人类的实用主义出发，佛教所提倡的这种自然和谐观，是近几十年来，佛教逐渐成为世界文化的热点，受到世界学者和艺术家看好的一个重要原因。
自然人与社会人的冲突，是现代城市中现代人精神压抑的主要原因之一。虽然，禅宗不是一门专门研究人类精神方面的学问，但是，由于它的内容涉及到了人类的心灵问题，并且禅宗是以如何摆脱社会压力、实现个体心灵自由为根本目的的，所以，在解决社会人与自然人的冲突方面，禅宗就为西方的精神分析学说提供了一些很好的借鉴作用。埃里克•弗洛姆是当代西方人道主义精神分析学派的主要奠基者。在弗洛姆的《禅宗与精神分析》一文中，弗洛姆清醒地认识到禅宗对于精神分析的重要性，并强烈地表现出试图把禅宗和人道主义精神分析学说相结合的意图。在此文中，弗洛姆有这样的表述：“禅宗与精神分析都是关于人之本性的理论，都是导致人之幸福的实践。”“禅和精神分析的目标都是对人们自己本性的洞察，达到自由、幸福与爱，释放体内能量，从疯狂或畸形中解脱出来。”“但要真正克服潜在的疯狂，根本解决办法是对世界具有完全而建设性的回应。完全而建设性回应的最高形式，就是开悟。”并且，在文章的最后，弗洛姆博士对禅宗进行了这样的高度评价：“禅宗思想会拓展和深化精神分析者的视野，并帮助他达到更彻底的观念，把对真实的把握作为完全自觉意识的最终目的。”
在西方艺术史上，有这样一个故事：有人拿了一个普通的尿壶，在尿壶上签了名，并命名为《泉》，然后放入艺术馆，宣称那就是艺术品。也许，这件事至今仍让许多人深感荒谬，但是，就是这个人，从此将美国的艺术引向了一个崭新的方向。这个人就是宣称“我最好的作品就是我的生活”的杜尚。杜尚主张生活本身就是艺术，并且这样说：“如果你愿意，我的艺术就是我的生存，在每一瞬间、每一次呼吸之间就是一次我的作品、一个不露痕迹的作品，那既不诉诸视觉，也不诉诸大脑，那是一种持续的快乐。” 杜尚是西方艺术史中的一个罕见人物，因为，他意识到，人类现代文明中的整个艺术系统是建立在人为的分割上的：艺术成为一种异于其他人类活动的一项特别活动，艺术家也因此被认为是具有特殊功能的人，在他看来这是错的。所以，他要否定艺术，不仅仅只是否定传统艺术，而且是要否定一切形式的艺术。其实，杜尚的精神实在就是禅的精神，因为禅宗提倡的正是要摒弃人的心智作用，在浑然无廓的无意识层次上把握生命，在这个层次上由于人心中没有是非高下之分，没有好坏你我之别，生命便可以完全无拘束地充分展开，到了这一步，人生便是艺术。正如铃木大拙说的那样：“就一个人而言，他的生活反映出他从无意识的无尽源泉所创造出的每一个意向。就这样的人而言，他每一个行为都表现了原本性、创造性、表现了他活泼的人格。在其中没有因袭，没有妥协，没有受禁止的动机，他只是如其所好地那样行动着，他的行动像风那样随意飘着，他没有拘囿于片面的、有限的、受限制的、自我中心的存在之自我。他已经从这个监牢中走了出来……这样一个人乃是我所称之为真正生活的艺术家。”在西方，人们对一味地强调艺术的纯粹性感到厌倦了，发现纯粹艺术中的思想成分越来越少，人的自由度越来越窄，美的范围也越来越小，杜尚的出现，使得艺术的领域被大大开阔了。
（四）
综上所述，中国禅与西方民主不仅是在思想出发点方面是完全相同的，即：以个体生命意识的觉醒为基础，以平等的理念为核心，以实现个体生命的自由为最终目的，而且，我国禅宗更是在思想的深刻性和系统性方面，有着西方民主理念所不可企及的高度，这主要表现在以下两个方面：一、禅作为一种哲学思想，它对世界本质的认识是非常深刻的，比如禅宗的“不立文字”说，超“二元对立”说，超“抽象概念”说等等；二、禅作为一种宗教理念，它的理论系统是非常完整的，比如如何认知人类和自然地关系，如何处理自然人和社会人的冲突，如何协调艺术和生活的关系等等。
读文至此，你也许正在纳闷：禅的精神实质到底是什么？为什么会和西方民主思想相同？为什么会在诸多方面对西方民主思想有所超越？关于这个问题的答案是：因为禅学思想是求真的思想，禅宗文化是人性的文化！
禅宗来自印度佛教，而佛教就是由释迦摩尼创立，并经过后世无数高僧完善了的一整套实证哲学体系。这个实证哲学体系以如何解脱人生的苦难为基本出发点，探索生命、宇宙的本源，以及其发生、发展的规律。在中国唐朝时期，由慧能为首的平民阶层创立的禅宗，站在普通民众的立场，借鉴中国的传统文化，在印度佛教对宇宙、生命深刻理解的基础上，完全改造和摒弃了印度佛教中的宗教成分，加深了实用人生的意味。印度佛教主张求来生、出六道轮回，中国禅宗主张出世与入世相结合；印度佛教注重以抽象的逻辑推理来认知真理，中国禅宗以方式即实质的实践来达到禅悟的目的；印度佛教以放弃此生实证宇宙真理为终极目的，中国禅宗以调节现实生活中人的心理为终极目的。不仅如此，丹霞烧木佛，百丈不立佛殿，禅宗大德们还进一步对教主呵之、骂之、棒之，要所有人从自己烦恼中、从宗教束缚中解放出来，而重新回到现实人生第一声。从此，中国禅宗就完全变成了没有一切宗教仪式的，没有经典所依据的，也没有信仰对象的，反专制、反权威、反形式的，以“心性”为基本的一种实用精神。因而，禅宗也就彻底解放了被各种社会理念所压制着的活泼泼的生命力，彻底发挥了被各种传统思维所拘囿着的个人创造力。
西方的民主虽然具有社会实践性，并对社会制度的改良起了很大的作用，但是，“平等、自由、博爱”等民主理念只是人性解放中很小的一个部分，在当下的现代城市和现代社会里，它面临许多无法解决的更深层次、更大领域的问题，所以，无论是西方的学者、环保主义者、精神病专家、音乐家、绘画家、陶艺家、作家、诗人等都一致把目光投向了中国的禅文化，比如艾伦•沃茨、巴瑞特、弗洛姆、荣格、霍妮、凯奇、杜尚、彼得•沃克斯、比尔•波特、加里•施奈德等等。
当前的中国汉语新诗，不仅应该面向世界向西方学习，而且更应该面向传统向禅文化学习，继承和发扬属于我们自己的民主思想。禅学是求真的思想，是人性的文化，是我们传统文化中最深沉最精髓的部分。时代在呼唤：请立足民族，放眼世界，在当下这个中西诗歌深度融合的时期，我们要以自己的禅文化为本位构建中国式的民主文学体系！
2011年11月于大理
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发表于 2012-1-31 11:33
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发表于 2012-1-31 23:09
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