本帖最后由 明月清风 于 2014-5-4 20:52 编辑
人在红尘，心在世外
-------读台湾诗人杨平《坐看云起时》
偶然发现台湾诗人杨平先生这首《坐看云起时》，不禁为这首诗独特创意打动，更为先生诗意生活态度生出敬佩之感，人在红尘，心在世外。
自古言闻心声，一个人的内心深处有多高多静，一个人的境界就有多深多开阔，一个诗人的诗就能抵达多远，飞得多高。好诗应是思想触觉的高度，好诗是宁静心灵流淌的妙句。抛弃天分，才情，没有这份心态境界守望，一个人极易被自我的才羁绊，也许能取得瞩目的成就，但诗人的人生未必就活得诗意，洒脱。
现实和历史中有不少诗人就断送于才情上，因才高反而给自己造成诸多是非困扰和苦闷，甚是悲剧不能不说遗憾，而追究到底是思想的境界没超越物欲横流。
先生是绝不会重复这种人生，这是我读此诗第一感触。在之前，我从未点评过任何人的诗，更不会去点评一位有名望诗人的诗，尽管读诗时也有自己小小观点，理解，鉴于一是卑微言轻，二是也只是个爱好文字和喜诗的人而已，再者对诗歌评论没有学术点评家们高深理论依据，怕说了外行话叫人贻笑大方。
而我今天，很想说说我对这首诗的理解，站在一名读者角度，说一说，各位老师前辈们还请不要说我不自量力，首先声明一点本人不是文化人，也没读什么理论教科书，所写的读感纯粹是一名读者的话语权，有误读还请指点迷津。
总认为一首成功诗作有一个明显标志，是任何层次的人读过后都感觉它好，有种读的快感，给自己带来一种理解思维，许见解认知各有差异，但都能做得自圆其说，讲出它好的理由。这也是我把自己理解写出来一个原由，看看我这个读者从这首诗里读出什么。
一个人的文字都是自己对自然一种态度，一种见解，是一个人内心独白，是灵魂的自问自答，从这一点看文字从来没有教化功能，一个人认识也不可能强加给任何人，但一定对喜欢它的人有所震撼，带来心灵上的洗礼，一下是我的读感:
第一节，诗人写到，:“坐着坐着我不禁痴了”，显然诗人在独坐，不仅让人想诗人一个人独坐干什么？为什么独坐还能痴了，这痴所谓何故？诗人副标题回答第一问题，之后话锋一转，说痴了的程度，“浑身忘记吟哦，忘记了赞叹，忘记了此身已非我之乐”读到这里方明白，原来诗人独坐在读书，且应是古文内容的诗句，因为诗人用“吟，哦”，以排比的方式，显然是强调自己痴的程度，这不只是身体感官世界上痴迷，还是灵魂，精神上共鸣之乐的享受。最后一句以“呵呵，此身已非我”做这一节的结句，初读还在想，这句是不是多余了？细想是我误解了，这是诗人一种主动参与，是一种融合，一种抵达，上升，也许先前是因文字被牵引，说服，现在则是懂了，明白后一种确信的肯定，是一个人看清楚人生真相。一个人想获得快乐潇洒应有的一种选择态度，和确定的追求的目标，即：一个人只有人如自然活着，一个人便活出自然之乐，自然洒脱。
因而我揣测诗人也曾有些认识上的疑惑，生活上的矛盾，而现在拨开乌云见明月，醍醐灌顶，走出迷雾，眼前一片澄明，剔透，尽管这一节里不着一个云字，但确传递一个人在云里，渐渐走出浮云了。
第二节，诗人写到’风轻轻的拂着书页’，我以为这句有真假两种用意，一是实写风的确翻动了书，即肯定独坐的目的，读书，也回答了诗人因痴迷达到境界，那时把书丢在一边，所以现在是风在翻书，起到回答用意；二是虚写，一种光影流逝的往事，红尘之事可不是如风翻过去了？！以虚实结合相互照应，互为流转。即使具象又是意象。
接着诗人继续写到“花间的鸟雀，絮絮 水声淙淙”，我以为也是虚实结合，诗人独坐一人携书，在一处静读，身边有鸟雀，絮絮，水声咕咕哗哗淙淙这些自然之声是实写，二虚写过往云烟那些鸟雀，絮絮，水声，而这种方式的用意我想也是一种伏笔话语，特别是絮絮引入极易使人想到不确定的事，如浮萍飘渺，进一步暗示身边这些光景也将随时光飞逝流转，但同时又在传递一种声音下一拨会次第而来，世间一切无不是这样自然继续着，往复前行，也终将以这种形式存在，谁都无法改变，这就是自然，这就是顺其自然，是不是在说除了顺其自然外，没有更恰当的解释了，顺其自然是一种生命状态，事物发展的趋势，也是人生该有的态度。
突然间诗人写“一名童子提壶而来，天地静得像六月的古唐诗”，这是诗人思绪穿越时空，脑海速写一个场景：一叫松子的人来探望他朋友，结果不巧朋友不在，只有他童子，童子告诉他师傅上山了，于是童子沏茶招待，两人闲聊几句，不自觉叫人想到贾岛的《寻隐者不遇》，“只在此山中，云深不知处”，还又想到苏轼的《题西林壁》不识庐山真面目，只缘身在此山中，是不是有一个共同的主题，当时我读此句，就想到这些，还用这“提壶”除有上面引入展开想象外，还有一个言外的品读品尝，即对人生品读，所谓人生如茶，如果再妄加一句那童子也可能是说真相的代名词，诗人如此写不就是在告诉我们一个道理吗？一个人若深陷红尘，看到的总有局限性，但走出来，一个人才看到是另一番景象，看到事物的本质，我想说此时诗人是引导我们了，是在开悟我们，跳出红尘。走出红尘一个人就不为红尘所累，也不会迷失自寻烦恼，也就远离烦恼了，所以就不难理解下一句“天地静得像六月的古唐诗”。
“六月”怎么会静？在自然中这可是最喧嚣之时，想必是借指红尘，但一个人若心静自然也清凉了，也就静了，这里的静是一种出世的洒脱，产生放下心态认识，一个人可不就自然安静状，所以有了“古唐诗”的层次，境界，这里用古唐诗，为什么加上“古”字，也大有玩味，我不想说与谁精神交游，在我看来是时间上的指代，指代一个亡去的朝代大唐，它曾兴盛至极，结果怎样，什么都没留下，只有留有唐诗，是不是在说物质东西多易失，精神的会永存，永在，继续，诗人再次点拨我们要什么，不要什么。像自然活着，保持那份精神上的优雅，或者说守住一颗心的自在，其意实传递一种自然的快乐美好。
第三节，诗人从痴迷中醒来了，走出了，于是写到:黄昏渐渐深了，不知何处出来了一声喟然，看来在诗人独坐时，不远处也有人，许像他一样的人呢，也“喟然”是提醒该回家了，虽彼此不照面，却有心照不宣之感，或说有心有灵犀互动之乐吧，于是诗人写到“我若有所悟的方自扬眉”，我以为也有两指，一是对喟然者回应，二是肯定顺其自然之妙，有了这妙的出世入世的后，诗人用一句“琉璃窗外，一朵云，古月僧人般逸去”做全诗的结句。也点出了那“云”字，这云，其实并不是现实所见的云，而是红尘之事，云只是一个意象的借代而用罢了，借它的变化飞逝流走，指事物的消亡而去，既然这些物会消失，何故执著，在乎，放下岂不自在？！是不是告诉我顺其自然最好呢？
诗人于是起身回家，这时华灯初上了，现实霓虹灯多像琉璃般，琉璃是人为制造的现实幻相，是实写，也是暗示，也将像云，古月僧人般飘逸去了。用意不必再多言，人的一生追求的境界该落在哪里，落在物上为物烦恼欢喜，落在自然上就无所谓了，便超越了苦恼欢喜之忧了，一个人就获得诗意的快乐了。
整首诗读下来，自然流畅，毫无刻意之痕，这是一首好诗的共性，不能不说正是诗人参透了红尘纷扰，回归到一个人的宁静的心动，心得，才有了坐看云起时的悠然，自在。喜欢这首诗就是看中诗人那份空灵安静的内心，一尘不染的精神状态，多像自然一物，达到一种人与自然统一，相通，相容，是对自然个体的尊重，敬畏，也是对自我守望的满足感，即守望一份顺其自然生命的状态，从容在红尘活着，才有了一份人在红尘，心在世外的脱俗气质，和精神的高贵，优雅,所以诗人活出一种诗意的生活，生活或许有些冷清但不见失意而有一份淡泊的快乐，一种孤独的高贵。
其实有一点不明白为什么要加上一个读诗副标题，这是我的遗憾,是否又是诗人两种用意，即读诗和读史像曹雪芹写红楼用假言，说出真相呢？如果是，是不是就是我这种诠释？
个人愚见，还请原谅我的肤浅。
《坐看云起时》
读诗
（台湾）杨平
坐着坐着
我不禁痴了
浑然忘记了吟哦
忘记了赞叹
忘记了此身已非我，之乐
呵呵 此身已非我……
风
轻轻吹拂着书页
花间的鸟雀 絮絮
水声淙淙
一名童子提壶而来
天地静得像六月的古唐诗
黄昏渐渐深了
不知何处传来了一声喟然
我若有所悟的方自扬眉－－
琉璃窗外
一朵云
古月僧人般，逸去
来自群组: 子昂诗社 |
发表于 2014-5-5 13:50
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发表于 2014-5-5 14:05
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