在美院某教授家串门，他拿出书法家武中奇先生为他写的“师法自然”的条幅让我欣赏，书法家那遒劲洒脱的笔墨不用言表，而“自然”二字却使我大为感慨一番。
    我常遇到求鉴古董人的问题：“什么是包浆？”我会笑答：看过刘罗锅吗，演员李保田和陈坤站在一起，你就知道什么叫包浆了。戏言话真，李保田一脸的沧桑，你用各种高超的化妆术让李保田变年轻，把陈坤化妆成老人，都会让人捧腹，因为太不自然了。老子曾创导“自然”为人之思想的最高境界，他说：人法地、地法天、天法道、道法自然。这个“自然”不是指与人相伴相对的自然界，而是指一种没有预设目的的和顺状态。它是超乎人类的，又是人最朴素的心境。我记得一位艺术家这样解释，“自”是一切的本源，天生的状态；“然”是一个哲学态度。庄子也把具有这种态度当然称做“然若者”。
    我想，艺术也应该循法自然。尽管作为美学原则来说，这是过于简单的提法，然而老子的“自然”是作为方法论而提出的。自然，是人心努力畈依的方向，日后的人们认识本心皆佛，本心皆道就要去蔽障，除伪饰，需要修炼和修养。在绘画，音乐，文学，艺术方面，要取得自然，不也要锤炼和修养吗？   
    我看过许多现代“艺术家”的作品，他（她）们读了一点“无为” 而“无不为”的皮毛，自诩为“真”，就发挥庄子式的想像，似乎进入了艺术的妙境，创作了一批非自然和理性的作品，如同欣赏李保田装18岁青年的模样，伤人眼痛。 失去了艺术带给人赏心悦目，震撼心灵的效果。其实老子把“无为”作为“无不为”的条件，前者为实践原则，后者是其效果评价。这很容易理解，当一个人自认为“真人一切无不可为”时，恐怕无“无为”而静心自己的艺术创作了。
    记不清谁说的，如果人心都有真情，那么人心都有魔鬼。而以人心为自然者，也就是魔鬼崇拜者。既然如此，又何必狂躁不安呢？我们面对的是一个色彩缤纷而肉欲横流的社会，赚钱需要自然，开车需要自然，语言需要自然，写诗与绘画需要自然。。。勃论是存在的，佛家的办法是，分隔此岸与彼岸，以“悟”之为超越之桥，以出家或静修为隔离之法。老子贵“知足”，庄子乐迁就“知其不可奈何，而安之若命”，而艺术呢，怎样才能“出入六合，游乎九州，独来独往，是谓独有，独有之人，是谓之贵”呢。
    远远的，那是谁在这么说？！