严家威 发表于 2012-1-19 21:38 ![]()
古为今用，洋为中用！
呵呵，我在三年前为纠正洛夫以西方诗歌为本位的思想，写过一篇很刻薄很有争议的文章呢。
浅谈洛夫诗歌对禅文化审美的背叛
文/张黎
近些年来，有位名叫洛夫的台湾诗人，让各大陆媒体、高校和诗歌团体炒得沸沸扬扬，甚是热闹。并且，把这位旅居在加拿大的台湾诗人，推崇为现代禅诗的集大成者，冠以许多神秘而高贵的称号。笔者慕其名而读其诗，读罢，大为吃惊，大为失望：这位名叫洛夫的台湾诗人，不仅诗歌与禅的境界距离遥远，而且在审美意趣上，简直是与禅的旨趣完全背道而驰！
“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”（王维《鹿柴》）这种取景于现量境（现量境是指一切现成的，不假推理的，原真的自然之境），用不涉理路的直觉思维，是禅诗的最基本特点之一。《华严经》有语云：“不依文字，不著世间，不取诸法，不起分别，不染著世事，不分别境界，于诸法智，但应安住，不应称量。”禅境是建立在非思量的基础之上，感觉器官对事物原真态的直接反映，是未加入丝毫思维分辨的，纯粹直觉感知的境界。而笔者遍观洛夫诗歌，其中意象却皆为主观臆想。
“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”（陶渊明《饮酒》）这种淡泊宁静的“无我之境”，是禅诗所追求的境界之一。佛教认为，世界的本质就是“空”。禅悟，就是以直觉的方式领悟万物“空”的本性。《金刚经》有语云：“凡所有相，皆是虚妄。”万物有生即有死，生之形在死后散化，会变成其他事物的生命形式，任何生命只是一种暂时的存在，流变的无常才是轮回中的永恒，因此，“人无我”。但是，笔者读洛夫诗歌，无一首不感到来自“我”的浓烈深沉的压抑。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”（慧开禅师）随缘任运、顺其自然，以超然的态度对待人生，就无处不禅意，无处不禅趣了，这就是禅宗所追求的“平常心”。《金刚经》又有语云：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”以无所企求的超越世俗的心态对待人生，就能达到精神上的完全自由，和内在的愉悦。遍读洛夫诗歌，笔者没有发现诗人有丝毫的这种追求和倾向。
“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水杳然去，别有天地非人间。”（李白《山中问答》）这种没有尘世灰尘、明净无染的心境，是佛教认为的最高境界的美。“缘于无明，行生起；缘于行，识生起；缘于识，名色生起；缘于名色，六处生起；缘于六处，触生起；缘于触，受生起；缘于受，爱生起；缘于爱，取生起；缘于取，有生起；缘于有，生生起；缘于生，老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。”十二缘起是佛教最根本的教义，是佛教一切理念的基础，教义认为，生命的起源和轮回皆来自于无明的业力，摆脱生命苦难的唯一方式就是消除业力，净化生命。而笔者观洛夫诗歌，表现的全是些红尘中的迷惑和痛苦。
“白云相送出山来，满眼红尘拨不开。莫谓城中无好事，一尘一刹一楼台。”（法演禅诗）彻底地明了了世界的本相，宇宙的规律，和人生的意义之后，我们的内心就会达到一种圆融明澈的状态，这是禅者追求的最高境界。《华严经》是佛教阐释圆融境界的重要典籍，读此经书就像进入一个天堂世界，美妙奇幻，处处彰显着超越了一切世俗的对立矛盾之后，在禅定状态浮现的美丽景象，珠光宝气，明澈通达。圆融，是禅的至境，是禅境界特有的美质。而洛夫诗歌，距离此境界还非常遥远。
另外，从直观上讲，禅诗是以整体性的思维，简约的文字，平淡的语调，来表达超越世俗而亲近自然的意旨的，而洛夫先生的诗歌完全是从细琐的事件出发，以繁密的意象，浓烈的情绪，来表现社会生活中的感悟的，这简直是完全相反的两件事情！
我不明白到底是什么原因，使大陆的媒体、高校、诗歌团体，把这位台湾诗人捧为现代禅诗的集大成者，并冠以各种神秘而高贵的称号（我也不需要明白，社会中的事情明白太多，会使自己对诗歌和艺术感到绝望）。但是，我却深深感到痛心：这种完全背离禅文化特点，南辕北辙的提倡，将会对大陆刚刚起步的现代禅诗研究和写作，带来致命性的误导！
2009年3月于昆明
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发表于 2012-1-19 21:33
楼主
发表于 2012-1-24 11:42
