从儒道审美中看诗

牛冲

                           从儒道审美中看诗

                                    ◎牛冲

   什么是诗？廖塞说：“它从上帝那里走来，世人看见，却不说出。”美国批评家佩里说：诗是戴着脚镣的舞蹈。”前者道出了诗的神秘性，后者道出了诗的美感性，似乎是一种痛感的美丽，类似于康德的崇高。

   中国没有像西方那样的系统性的美学专著，但是中国审美大都寓于只言片语之中，中国的审美是经验性的，而西方的审美是理性的和逻辑性的。中国有大量的画论，乐论，书论，提出了大量的对于作品鉴赏的方法和理论，但是很少有纯粹的谈及美的概念。

   孔子最早提出“兴于诗，立于礼，成于乐。”同时也说过：“不学诗，无以言。”孔子认为诗歌是人最感性的表达，其直接表承目之所见，食之所味，耳之所闻，它激起的是人最直接的感情。礼是儒家制定的规范人的行为的典章，它本身具有一定的强制性，也就是过于理性，人应该服从社会伦理，也就是礼所制定的行为规范，但是孔子考虑到礼带有一定的强制性，于是便将乐看成连接诗和礼的桥梁，意图将感性融入理性，最终综合起来形成“和”的境界——乐。这是孔子所提倡的一种修“仁”的体系，他主张对于音乐应该是乐而不淫，哀而不伤，也就是应该达到一种中庸境界，才能尽善尽美，任何一种走向极端的做法都会使其丧失了尽善尽美的机会。归根结底这种体系是为社会教化而服务，也就是为“礼”而服务。但这同样能够给予我们启发，对于诗歌，在保有一定的社会意义外，其自身的美感的体现是否能在极端中表现出来？

    任何艺术作品归结到根上就是内容和形式的问题，孔子所提出的“文质彬彬，然后君子”的君子之风仍然适合诗歌创作。质是最根本的，也是最重要的，对于诗歌来说，这个"质"便是心，心之所往，情之所向，而后才是“文”，文是形式，形式所创造出的美感固然重要，但是“质”往往比形式更为重要，假若一首诗歌丧失了心灵之美，怎么可能焕发出光彩，就如苏格拉底所说：“只有真正的悲伤才能引起别人悲伤，只有真正的快乐才能引起别人的快乐。”

诗歌的审美其实和其他艺术是相通的，也即是历经三个阶段，一是感性的美，从其外形看到，悦耳悦目，二是知性的美，用理性的角度感受，悦心悦情，三是感性和理性的统一，悦心悦脑悦神，此之为妙悟，和孔子的兴于诗，立于礼，成于乐的三个阶段大抵相当，从这点来看，好的诗歌应该是使人达到“乐”的感受，也就是能够直抵心灵的深处，让人幡然顿悟。在西方美学中，有人认为美在形式，有人认为美在内容，围绕这个问题一直存在着广泛的争论，这个问题也就是歌德在《关于艺术的格言和感想》中谈到诗人究竟是为一般而找特殊，还是特殊中显一般的问题，由于歌德一直注重实践的观点，和席勒出现明显分歧，他表示我们应该从显示特征的开始，以便达到美，也就是在特殊中显一般。


     我只是想说诗人借助一个典型事例，也就是歌德口中所说的在特殊中显一般，首先诗人的心要是真诚的，想表露或者讽刺现实的社会，那么文本成了所探讨的问题，文本的“质”也便是“心”便是主动的，也是介入的，心之所向，情便随之而往，接下来便是形式的问题，在批判者眼里形式也是十分重要，因为好的叙述形式能够将这种批判力度表现出来，孔子在提出“文质彬彬”时，并没有强调“文”和“质”哪个更重要，但是有一点是确定的，文是为质所服务的。我感觉不是我们写不出好的诗歌，而是我们如何把握一种从特殊中显一般的力量，这才是重点。诗人将在特殊中显现出了一种一般化的普遍意义，并将其上升为社会意义，我们在体会诗歌时，不免要进行联想，也就是经历审美的的三个阶段，最终达到顿悟直抵心灵，也就是品尝孔子所说的“乐”的感受，因为诗歌内容牵涉到“诗”“礼”两个方面了，也就是感性和理性同时参与了审美。

     对于道家来说，庄子认为天地有大美而不言，也就是天地之道。他认为美在自然，也就是自然而然，其中一个要素就是真，曰：“真者，精诚之致也，不精不诚不能动人。”其在审美过程中有两条理论广为所知，就是心斋和坐忘，也就是排除一切杂念，虚空一切，和老子的涤除玄鉴类似，就是要超越一切功利，和康德的审美观念也是一样的，康德认为美感起于对形式的观照而不起于欲念的满足。席勒认为讽刺的诗均是诗人凭理想对现实的批判，分惩罚的诗和嘲笑的诗。但是我认为好的诗歌并没有凭借理想对现实的批判，而是在凭借现实对现实的批判，其中蕴含着惩罚和嘲笑而不是其中的一种，一是嘲笑整个现实的荒谬，二是通过诗的力量惩罚发生荒谬事情的社会。

   在写诗时候不去刻意的考虑功利的事情，只是恰如其分的将所见到的东西通过一种特殊的写作表示出来。道家讲究是“文以载道”，这直接影响着中国的审美系统，包括书画，书法等。这个“道”是道家最核心的词汇，它可有可无，说它有是针对于它包含一切，说它无是因为宇宙来源于无，这个有无说又衍生出中国的虚实相生说。在诗人写作的时候，它本就没有功利可说，写出后，诗中的事实又都来源于现实，只是把典型事件给具象化了，通过形式将内容显现出来了，这个内容便是社会不良现象的核心的东西，一种人性的不良被表现出来了，又由于“道”无所不包，所以它显然又是将“道”的某种反面给表现出来了。所以我说从道家来看，好的诗歌是有真心，又是非功利的，它表现社会，同时又表现自身，这是境界，当然批判性诗歌的境界是达不到中国传统美学所达到的境界，对于道家来说境界是天人合一，也就是庄周化蝶的境界了。

    从儒家审美来看诗便是文质并重，从道家的审美来看诗便是心灵澄清，超乎物外，直取诗歌的本质。