庄子：“天地有大美而不言”
本刊特约作者：聂昌硕
庄子说：“天地有大美而不言。”天地不言语，它只兀自美丽着，能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；花开时刻，他懂得珍惜，花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
美，常常是一种智能，而非知识。
每个人完成自我，才是心灵的自由状态；每一个人按照自己想要的样子完成自己，那就是美，完全不必有相对性。“天地有大美而不言”的意思是，天地之下可以无所不美，因为每个人都发现自己存在的特殊性。
大自然中，从来不会有一朵花去模仿另一朵花；每一朵花对自己存在的状态非常有自信。在这个理性超越感性、身体日益荒凉、社会疏离感愈加严重的现代，我们可藉以学习成为身心五感皆平衡的人，学习去感受美、欣赏美、分享美，我们才能感觉到生命本元的一种热情，美在我们的自身，也就是一个自我完成的过程。
天地有大美而不言，只有苏醒的心灵才能真正看见。
粉的一树花，白的也一树花，淡绿和淡粉相间的亦是一树花……就这样错落着铺满整条街道。这世上有多少微小的事物都如这樱花一般，它们在自己的世界里认认真真地生着，长着，美着，消失着，并不在乎外面的世界看见，或看不见。
河水静静地流，小草从土里钻出地面，电线杆下几只麻雀在觅食，小鸡长到打鸣了，蓝草种进明月村的土地，桂花树结出桂子，紫云英铺满田野……春种夏长，秋收冬藏，天地有大美而不言。
植物就是这样教会我们对待每一天的。“花开花落自有时”，不是矫情也不多愁，仅仅只是，花开了，花落了。
孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天地的大美就在“四时”的轮回，“百物”的繁衍中。
大自然讲述的每个故事都是令人心悸、美丽无比的。她是人类最有创意的魔术师，袖子里总能抖出另一个令人惊讶的东西来。
抬眼望，龙光牛斗，星汉灿烂；俯身察，万类繁衍，万物得时。这好端端一个风雨博施、日月随旋的宇宙，不正是不言大美之所在吗？
要领略天地之大美，是需要孤独的。在尘世生活的喧嚣中，又何所谓天地之大美呢？领略天地之大美，一方面要进入自然中，另一方面也需要大孤独。
我们古人有登高赋诗的习惯。为什么只有登高，才能赋诗呢？这主要是登到高处，可以有无比开阔视野的缘故。“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”；杜甫也做过“会当凌绝顶，一览众山小”的好梦。
登高的时候，不只有开阔的视野，而且很容易慷慨悲凉。虽然“无限风光在险峰”，但毕竟“高处不胜寒”。在孤独中，总不免悲从中来。这悲凉，一方面来自天地的辽远，另一方面则由于对历史、人生的慨叹。
陈子昂的《登幽州台歌》，可以说达到了天地境界。“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”。诗人，在历史的长河里，是一个孤独者，看不见古人，也看不见来者。诗人在辽阔的空间里，同样是一个孤独者，天地悠悠，而自己又是何其的渺小，如此怎能不“独怆然而涕下”？
一个人，只有当他认识到自己只有一个人时，他才拥有真正的孤独。
我们学习了太多如何与人相处的教条，却忘了最为根本的一点，即如何与自己相处。人们都爱讲和谐，这和谐不只包括人与自然，人与社会的和谐，同时也包括人自身的和谐。只有学会了如何和自己相处，才能保持身心的和谐。
那么，又如何与自己相处呢？可以说，孤独是自己与自己相处的惟一方式。
孤独，可以成为一种美；所以，我们在孤独中，完全没有必要如临深渊、如履薄冰。我们可以享受孤独本身。孤独，总不免有一些寂寞，但也正因为寂寞，我们可以去做自己喜欢的事情。
“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”虽身处闹市，却内心宁静，在日日夜夜工作生活的城市里，床头一本旧书，阳台一抹月色，杯中茶，手中花，无不是陪伴左右却最容易被忽视的美，能发现这些美，才可以真正心灵自由，做到“大隐隐于市”。
楼主
发表于 2016-6-21 12:22
