直接原本地把握绝对真理本身
不止一个哲学家认为，理解胡塞尔比理解其他任何一个当代哲学家都要费力些。因为他的哲学的世界观和方法论色彩要浓一些，几乎就在理论的范围内兜圈子，而且有一种非打破砂锅问到底不可的架式。
哲学不能成为一种科学？而胡塞尔现象学的所有努力都是要将哲学弄成一种科学，岂不自找苦吃？加达默尔认为，胡塞尔的一生努力就是为了回答这样一个问题：我怎样才能做一个诚实的哲学家。这里的“科学”就是“真实”、“可靠”，因而胡塞尔要反对相对主义、主观主义（这些都是心理主义的产物），寻求理性的最终根据和最终确定性。
胡塞尔认为，意识的本质是一种“观念的存在”，而不是“实在的存在”。胡塞尔和海德格尔一样，原初欲望是把握超出经验的先验本质。故胡塞尔将“现象”定义为“纯粹意识内的存有”，于是，“加括号”“悬搁”，通过先验的还原而摆脱现实的人类生活和经验的杂质，回溯到纯粹意识，从而把握先验的本质结构。可见，胡塞尔现象学的主要目的是建立一个纯思想性的精神世界，这个世界是真正的不同于“物理世界”的“心理世界”。而物理世界提供给我们的不可能是必然性的知识。要寻求必然的真理，只有在纯粹精神的、思想的世界才能得到。从此角度看，现象学亦称“意识科学”。“纯粹意识”至高无上。
只有“先验”“先天”的因素是不变的、恒定的，而感觉材料和经验等都是变化的，不可靠的。在胡塞尔的现象中，“绝对”“彻底”“纯粹”“本质”这样的词语是经常出现的，只有这样才能达到“先验”“先天”，认识的可靠性得到了保证。这种“纯粹”的东西或不变的“先天”因素不能靠后天的认识取得，因为后天的认识总是有所沾染，是靠不住的，而是要“悬搁”“加括号”（“不设定”——对存在的“悬搁”也是）甚至连“上帝”也要排除即“现象学还原”，只有“理智的直观”（亦称“直接的认识”，这里的“直观”与传统意义上的一次性完成之义不同，而是指意义的对象化。如果说，传统意义上的“直观”由物到我，那么现象学意义上的“直观”则由我到物）才是唯一的手段，似乎靠着“理智的直观”，认识的秘密就可以窥现。加达默尔的解释学似唱反调：任何的认识都是“理解”，而“理解”不可能没有“成见”“先入之见”，即“历史视域”。在当代西方哲学家中，同意胡塞尔的“纯粹”之说的几乎廖廖无几。
胡塞尔由“理智的直观”发展成“直接面向事情本身”即“直观本体”。针对康德对“自在之物”（“本体”）与“现象”的区分，胡塞尔提出了现象学著名的论断：“现象即本质”。换句话，知觉能够达到物自身。看到的就是真实，就“现象即本质”来说，等于现象的具体物也应该有自己的本质，实属荒谬之见。不仅如此，“直接面向事情本身”不过问事情背后的东西，这就为西方现代哲学反对本质主义开了先河。这是否与康德的“物自体”不可知呼应？
在胡塞尔的意向性理论中，出现了“客体化的行为”一说，这里不能顾名思义，以为胡塞尔“唯物”，他特别揭示，客体化的行为都要包含在每一个意识行为中，即“客体化的行为”原来指：能够使客体显现出来的意识行为（例如表象）。原来，客体只是意识构建行为的产物。对！这里的“构建”很重要，意识构建客体，此即“意向”。按照胡塞尔的话说，“意识总是关于某物的意识”这个命题因而可以被改写为“意识总是在构造着它的对象（客体）”。意向本质由质性和质料构成。
“体验”在胡塞尔的现象学中也占有一定地位。问题是，“体验”总是带有个体性，如何体验出“本质”“整体”？更何况，“本质”“整体”本身也是一个问题。
（《现象学及其效应——胡塞尔与当代德国哲学》，倪梁康著，三联书店２００５年版）
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发表于 2013-3-26 08:32
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