对照里尔克的十封信札如是说（组诗）
《灵魂的路径》
你的来信，让我对你的诗提出批评意见，
我想批评是艺术的隔膜，
在无常的生命中赓续着，不是通往灵魂的路径。
我的灵魂和寂寞与孤独契合。
你的灵魂在你内心扎根了吗？
你的诗是否是个人所见，是不是一种寂寞和深幽的书写。
我是你的隔壁，或是你的墙，
你可以在这面墙上画出自己的所想，
或用一根铅笔或一条线经过我，不要斜视我。
你要用一把刻刀把自己镂空，
在最微妙之处找到小我，
对小我再膜拜一次。
《在暗中窥见》
我在《圣经》里病倒了，看见巴别塔尖，
我像针一样小，有一种无名的孤单，
却不想和任何人说话，
我混迹于人兽混居的尘世，
在问里尔克暗是什么？里尔克也在考量暗的支配方式，
里尔克的拇指和食指布满修辞。
我又问里尔克，茵斯·彼得·雅阔布生是谁？
里尔克说：“他多么想见你。”
我只知道里尔克是奥古斯特·罗丹的秘书，
在一个小雨天记下某年某月某日，
天空空茫，有一人可以确认。
《惊讶》
克茵斯·彼得·雅阔布生的灵魂只卖六马克，
我有些惊讶，这是世俗的偏见。
我每天在南山上烧木炭，燃烧着不死的火种，
我在劳动中给自己记工分，
记下“情欲的生活，情欲的创作。”
我不喜欢装腔作势，
在我的胯下睾丸在一抖一抖的。
我不是克茵斯·彼得·雅阔布生和理洽特·德美尔的信徒，
也不是里尔克的信徒，
我正在预测在什么样的黄道吉日，
是谁？用一百万马克买走我心里的十亩良田。
《渴望的母性》
我的身体里有一条敏感的蛇，闻到三公里外的气味，
一只田鼠在守护自己的江山。
它产生了江湖的坏念头，打下它的江山，
拿到它的粮食，身体和景色一用。
水浒传中的暴风雪在沧州地面上飘荡，
漂走了林冲的狼藉身世，
又像一条枪一样，在身体里苏醒过来，
一寸又一寸地经过一种虚伪而错误的生活，
攀上一棵碗大的柳树，
从嫌忌中解放出来，喂养一片树叶，
树叶一般的孩子。
《虚构的佛罗伦萨》
佛罗伦萨在诗歌里改头换面了，是时代的残余。
我在佛罗伦萨做三件事：在生疏的寂寞里写信，
用一张白纸分担寂寞，
再用一支笔把寂寞迁入寂静。
过去的罗马在一张白纸上凝聚成我的精神，
在流水的沟渠中流淌，漫过米霞盎基罗设计的石阶，
从一块石头上流出来，
经过马克朔奥雷尔骑马式的石像，
我是佛罗伦萨的一个意外。
《寂寞中的糖》
神在寂寞中制订法典。
虽然卡卜斯在军人的不解中发生纠葛，
但是卡卜斯已经立下了契约，交出了童年。
而一个军人不是国家的牙齿，也不是一件铁石心肠的东西，
卡卜斯一路赶来，一路嘀咕，
突然说：“我死于神性的弥合。”
祖国的江山在寂寞里找不到救命的草药，
只有人在往草药里加糖。
我在一块糖里想起童年，想起拨浪鼓响过天空。
我在腊月里玩耍，
闻到了满街巷的糖人味。
《诗歌的一面镜子》
我在十四行的诗歌里照镜子，生出十四行寂寞，
寂寞产生了波纹。
我在寂寞中喝闷酒，用玻璃刺伤我，
我的双肩开始喷火，我无疑是一个在夜晚四处飘零的人。
夜晚的路像是一面镜子，
容不下我和我的影子，丢下了诗歌的幽魂。
我只有在鬼节里烧掉薄薄的自己，把自己排列在秋风中，
我也有一点儿心慌，不能和自己相认，
在我的脸上布满沙尘。
《命运》
命运有耳，我和命运耳语。
命运和我是深情的耳语者。
我对命运说：“我要是能和你一起奔跑，写诗该有多好。”
命运对着我的命说：“命中注定你就是诗歌”。
你在命运中滚过铁环，
拉过爬犁，抽过陀螺，用弹弓打过麻雀，
这些都是诗歌的粮食。
就在昨天，我还在太阳下看到你的脸，
脸蛋有点儿泛红，像光明的苹果，像一盏灯。
我们继续在风中耳语，
我说：“我还要把你放在身体里捉蛐蛐。
我想听见命运的层出不穷。”
《争辩》
我想问你：“生活是合理的吗？”
我想走回我的皇宫，
面对我的王朝和榭台说：“我是归来之王。”
可惜，即使是心怀向上的单纯之心，
我也无法走回透明的宫殿。
我的帝王仍然坐在我的头顶，我的血液从屋檐上飞落，
落在沟渠的水中。
我扛着生活贴着别人家的墙根走，
走过一个倒行逆施的年代，一生误读了里尔克的提问，
感觉所走的路径有点儿怪，
又连叫三声说：“一个疯子的后脑袋勺，
因为诗歌被人拍打过许多巴掌”。
《卡卜斯你快乐吗》
卡卜斯你快乐吗？你在用诗歌鞭打着自己的魂魄。
你做过与国家美学相悖的事吗？
你在语言的牢房里用重典刑责过自己。
你却以军人的品质咬紧钢牙，
活在生活的别处，活在狐魅誊写的修辞本上。
我说：“那是狐魅的搔痒。”
卡卜斯在寻找我和里尔克，又在我们之间张望了半天。
2012-2-17 |
发表于 2013-5-13 08:26
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发表于 2013-5-13 20:53
