昨晚思索了一番，我的思路从每个字的字音读法开始分析，自以为找到根源吧，诗字，同师、寺、狮、柿等。诗字之前加上任何动词都可以的，主要表达可视，可听，可触；《狂草诗道》代表其可视性，具备的建筑美，仅是诗歌入门可瞻可睹的一种呈现，至于诗歌的音韵美，主要从听觉获取，虽然书法的书面呈现也能见几分，这些是由人类获取信息的方式和通道决定的，直达心灵，引发一系列思想场能的波动及效应；诗歌比较充分的表达离不开觉，早些时候从大自然、风景中来，文字的开化功用渐渐显示之时，具备建筑美，形式美的古典诗词做到了这些，到了现代方式比较突出的唱诗，把诗歌的内涵谱写近歌曲，普及到各类文艺形式，具体通过声光电合一，动态舞台天幕仿制自然环境，使人身临其境之感；未来的诗歌多融化在舞台剧、话剧、歌剧、歌舞等各类形式中，单纯以诗歌形式出现的表达方式，或许只存在于喜欢诗歌一族。
“诗”字未来将不仅局限于名词显现，“诗”是动词，形容词，甚至介词，助词；诗是打通人类和自然，获取信息沟通方式，所以词性功能都应具备，“如是我闻”很好解释了，是和不是，人们口中心中最常出现的词汇，代表是非观，“闻”字代表听或看或写，“如是我闻”总体表达一段时空的截面，保证人的思想和现实，在具体的时空当中，存在感，依赖感，幸福感的保障。从此“诗”和“是”字的联想得知，诗化的生活，“诗”是动词，拿来身边一切见到或未见到的“事”，辅助、升华为幸福感、存在感的点点滴滴。诗的存在是自然的产物，是作为人的崇高感的保证
“诗”：语言的寺庙，在古代除去居所之外，最常见的建筑就是寺庙，那时候人类对自然及规律的捕捉，因技术手段、物质发展等原因，局限于形式和场所，主要从心灵的感知，提前进入一定的时空截面，所谓的灵性空间做起，过分强调“心”对感知世界的主观能动性，语言及文化的普及类似宗教的方式，搞全民教育，上至帝王下至黎民，对文字及诗词的膜拜发自心声出于肺腑，整个社会从制度从选贤的方式上保障了诗性文化的弘扬；到了现代因世界范围被发展的传媒颠覆，一国之大禁不住过去一座村庄的范围，各类信息的沟通，交融很便捷，文化的演义（演绎）只需弹指轻敲键盘即可获知，即可达到谅解，在此情势下，语言及其功用不再垄断在极个别贤能之士，上层建筑极个别代表目睹此景只得望之兴叹，当然是好事，人类幸福感的普遍提升，放之四海而皆准；当初文化垄断的目的是为普及，保持住民族的根不走偏，现在诗意生活的普及更好服务于千万希望获得提升的民众，当然是好事。
“师”：文化传延的根本保障，前人对师者的尊重可想而知，到了现代，电脑的普及为人足不出户知天下事提供良机。“三人行必有我师”，电脑充当第三者是很危险的事情，毕竟机器是冰冷的，缺乏感情和联想；另外，人的境界的提升与其说通过诗之类的文字达到熏染，不如说通过活动的人物，通过相处获取双方身上散发的信息，从而比对、促进、反省，达到不知不觉的提升；现代人可能忽略了这些；所以说，古代人通过文字的辩解、辩驳、辨别，通过对肩负传承使命师者感知与膜拜，这种自我提升的方式，形式多彩独特，值得继承。
“狮”：文化属性呈现在自然界的表达，动物，生物；人类造“狮”字，很早和“大雄宝殿”发生联系的，“雄”代“修”，代“狮”，雄狮是勇猛刚劲的代表，古人说在通往人格圆满之路要像雄狮一样不畏艰难，最终成为百兽的敬畏，丛林的主宰；当初文化的功用在于征服，在于立语言的不败之地，获取对方的认同，也未可知；到了现代，狮子成了被保护的对象，如同很多非物质或正统文化遗落、衰落一样，“诗”也面临同样的困窘，因为诗歌不再是穿透心灵折服对方跨越更远的唯一利器，文字的功用被弱化，具体表现在异常发达的信息技术，全方位考量着每一个人的存在感，愉悦感，所谓虚拟不再虚拟，真实未必真实；时代发展，如此而已。至于个人如何继续圆融圆满，达成更加完满的人生世界，借助更快更新的媒体未必不是一件好事，但是文化认同感，这些根本的东西不能丢弃，也不会丢弃。
“柿”：身边常见的一种果木，未必有其他水果高贵，可能在危困之时救人。借“柿”表达“诗”的现存状态，“诗”对终日饱腹不思心灵提升之人，可能没有实际功用，“诗”对不断反思自身处境，企望和自然达到同步轨迹的有识之士看来，可谓至宝；正所谓“饱汉怎知饿人饥”，这里“饥饿”代表心灵的渴望回升，可惜现实中这样的人并不多，只能指望全体诗歌环境的提升，让多数人搭把顺风车，诗歌惠民时代早该到了，诗歌再也不用被世人贴上“诗”的标签，诗化的生活，幸福感的整体提升本身就是最完美的一首诗，何必在文字昭示。
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发表于 2015-9-25 06:32
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