诗歌是多余人生的拯救
——简评诗人刘郎诗歌《多余》
李明春
看过《红楼梦》的人都知道，此书在一开篇就引用了女娲补天的故事：原来女娲氏炼石补天之时，于大荒山无稽崖炼成高经十二丈，方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。娲皇氏只用了三万六千五百块，只单单剩了一块未用，便弃在此山青埂峰下。谁知此石自经煅炼之后，灵性已通。
诗歌，就是一块人生大修炼的通灵宝玉。
人，就是多余的那一块补天之石。每个人，都是炼成的这样一块高经十二丈，方经二十四丈顽石。在一年的十二月、二十四个节气里，修砺磨练着，无法逃脱时间的大海和牢笼。
诗歌之道，便是人生之道。因此，才有了诗言志之说。
诗之悟性，就是道之悟性。
诗人刘郎的诗歌，就是黑夜里的一盏明灯，是一盏自我救赎的灯塔，泅渡着自己，也泅渡着别人。这是这首诗的功德所在，也是一种圆满所在。
在这里，诗人的认知，早已超越了自己。目光，在宇宙和自然中探寻。正如老子所说。人法地，地法天，天法道，道法自然。
自然就是一种复杂的简单。正如诗人所言，“夜色只是简单的黑”。“ 没有其他什么”，是在说，作为一种活着，就是活着而已，别无他求。也许，有了这样的简单过程，才会出现了一种意外的结果，以至于，人们才在实施“值得探寻”的浩大人性工程。
人活着，给自己背了许多包袱，沉重而多余，累赘而不需要。肉体戴着镣铐，灵魂却试图轻歌曼舞。滴血的伤口，永远是这样无法愈合的，挣扎的精神佐证。
这些“夜色”“星星”“树”“我”的物相，都是物相本身。是自性，是本性，是佛性。
作为一种物相的存在，是一种天性使然。在诗人的心里。没有扭曲，只有生命的本然。正是，“星星只是简单的亮着”。这种诗意的哲理，就在于，一个不能拯救自我的人，怎么能去拯救别人。“它仅仅照见自己，就够了”，一个不能照亮自己的人，怎么能去照亮别人。
诗人的心中，有着天大的和谐与随遇而安。
老子说，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。一切还是顺其自然的好。
于是，诗人刘郎说，“窗外的树只是简单的站在那里\除了是树，它什么也不是”。生命的洗礼，正是人类诗歌的洗礼。是什么，就做什么。不要让树做草，也不要让草做花。草是草，树是树，花是花。没有人性的扭曲。
这里诗人道出了人生和文学创作的最高境界，看山是山，看水是水。
诗人，便由衷地慨叹，“那么，我也只是我就好了”。所以说，一个没有定力的人，在不停地被异化，或者在异化自己。“可当我望着这一切，我就是多余的那一部分”，当一个人被外物所迷惑的时候，也就不是自己了。
诗人在结尾处，有了一种大彻大悟，“我的恨是多余的那一部分”。只因，自己有了念外之念，那就成为了一种邪念。正所谓，心不正，言不顺。
万象皆由心生。诗心，就是佛心。修行，就是修心。修心，就是修身。身正，则心正。心正，则佛在。我心即佛。
可是，世间许许多多的人，都是顽固不化的顽石。需要在诗歌的红楼梦里，加以修炼。以不变应万变。佛说，凡所有相，皆为虚妄。见诸相非相，即见如来。
多余
刘郎
夜色只是简单的黑
没有其他什么，值得探寻
星星只是简单的亮着
它仅仅照见自己，就够了
窗外的树只是简单的站在那里
除了是树，它什么也不是
那么，我也只是我就好了
可当我望着这一切，我就是多余的那一部分
我越来越恨我自己了
只是简单的恨。我的恨是多余的那一部分
(2017.2.17.23:03)
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发表于 2017-2-19 10:22
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